▲Ｗ・メニングハウス『無限の二重化』をめぐる讀書
――ロマン主義は間テクスト性の夢を見るか？▼
▼ 六 批判の否定性／批評の消極性
メニングハウスはベンヤミンやロマン主義の批評方針に忠實であらうとしたのか、また果して忠實であり得たか。いかにもベンヤミンは、初期ロマン主義の理念は作品に内在する傾向を高めて成就してゆく建設的批評にあったと説き、以後の近代批評が主觀性助長に傾いたといふ事實に抗しようとした（浅井譯p.144-147）。ロマン主義における批評概念の「完全な肯定性（Positivität〔積極性〕）」を強調し、「批評というものをひとつの
實際、批評において否定は肯定の下に納まった儘でゐてくれようか。この博士論文公刊の翌一九二一年、雜誌『新しい天使』の創刊企劃（計畫倒れとなるが）のためにベンヤミンが起草した案文では「粉砕批評 annihilierende Kritik」と「積極的批評」との二本立てで提言されてをり、前者が「ロマン派研究で学んだものである」こと、三島憲一『ベンヤミン 破壊・収集・記憶』（〈現代思想の冒険者たち09〉講談社、一九九八年六月、pp.180-181→〈講談社学術文庫〉pp.201-202）に指摘がある――野村修の舊譯「無効宣告をおこなう批評」と「実証的批評」（「雑誌『
〈出来の悪いものは批評不可能である［Unkritisierbarkeit des Schlechten＝劣惡なものの批評不可能性］〉という根本命題に、芸術においてのみならず、精神生活のすべての分野に合致する態度を言い表わす、ロマン主義的
浅井健二郎譯『ドイツ・ロマン主義における芸術批評の概念』「第二部 芸術批評」p.163術語 が、「無効を宣言する」（annihilieren）という術語である。この術語は、黙殺によって、イローニシュ〔イロニー的〕な称讃によって、あるいは優れたもの［des Guten＝善なるもの］を絶讃することによって、無価値なものを間接的に批判すること、を言い表わしている。イロニーの間接性［Mittelbarkeit＝媒介性］こそ、シュレーゲルが考えるところでは、批評が無価値なものに正面切って対抗しうる、唯一の様態なのである。
Annihilationはドイツ觀念論史上シェリングがフィヒテを「自然の破棄 Annihilation der Natur」と責めた語で（cf.『政治的ロマン主義』みすず書房版p.66・94）、絶滅、廢棄、無效（取消し）宣言、といった意味。およそ肯定的とは思はれぬニヒルな單語だが、無を無化すればプラス（陽極＝積極）に轉ずると言ひ做すつもりか、露骨な否定にはならぬやう遠回しにした手段が三通り示されてゐる。しかしその後ベンヤミンも粉碎批評では、「默殺」どころか直截に惡しきものを槍玉に擧げる否定性が目立ち、批評不可能どころでない。また「優れたものの絶讚」のことを「
就中この所謂ロマンティッシェ・イロニー（英語だとロマンティック・アイロニー）を證しとして、ロマン派は主觀主義だとの誹りを受けてきた。そこでベンヤミンはイロニーを二樣に分け、批判は「素材のイロニー」に妥當するに過ぎないと躱す。「主観主義的イロニーの精神とは、作品の素材性を蔑ろにすることによってこの素材性を超越する作者の精神にほかならない」（浅井譯p.171）。例へば主題についてや作中人物について、メタフィクションめいた茶化しを插入して幻滅させるやうな。他方、さうした素材に對してでなく形式において作用するイロニーもあり、こちらは「勤勉さや愚直さとは違って、作者の志向的［intentionales＝意圖的］態度ではない。それは、通例なされているように主観的放埒さの指標として理解されるべきものではなく、作品自体における客観的契機として正当に評価されなければならないものである」（『無限の二重化』pp.80-81所引、浅井譯p.179該當）。そも形式とは作品を客觀的法則性の下に置く自己限定である（浅井譯p.171）。そして形式のイロニー化が作品の統一性（Einheit＝單位）を解體するのは、主觀（Subjekt＝主體）によってではなく客體自らが、作者ではなく作品が――さう呼びたければテクストが――それ自體の内に具はったイロニーを發動する「
素材のイロニー（Ironie des Stoffes 〔素材に関わるイロニー〕）は素材を壊滅させてしまう。このイロニーは
浅井健二郎譯『ドイツ・ロマン主義における芸術批評の概念』「第二部 芸術批評」p.176否定的〔消極的〕 、かつ主観的である。これに対して、形式のイロニー（Ironie des Form 〔形式に関わるイロニー〕）は肯定的〔積極的〕 、かつ客観的である。
ここで形式のイロニーを否定的に非ずと言ひ張らうとして、イロニー同樣、形式の概念にも二重化が施される。個別作品の限定された「叙述〔表現〕形式」（浅井譯p.177）はイロニー的解體の犧牲になるも、その果てに「絶対的な形式」（p.178）として「芸術という理念」（Ⅲ章標題）が望見されるのであって、この「芸術の統一性（die Einheit der Kunst〔芸術という統一体〕）」（p.183）に組み入れられて作品は不滅となる、と言ふのだ。敍述形式・絶對的形式といふ雙形式を後で「
ネガ／ポジ（否定／肯定、消極／積極）、素材／形式、さらに主觀／客觀といふ二項對立も重ねられるからややこしくなる。素材のイロニーが消極的なのに主觀的（＝主體的）とは妙だが？ これは、客觀＝客體に對して否定的である時はそこに能動的な主體性が働いてゐるといふことだらう。逆に、對象に肯定的であればそれは客觀（＝對象）に則してゐようが、そこで主體の方は積極的といふより消極的・受動的である。positiv/negativを積極的／消極的と譯す場合、行爲主體の振舞ひを形容するが、肯定的／否定的と呼ぶ場合は客體についての被作用を言ふ。と、主客相互に割り振れば一往は縺れが解せるものの、本來ベンヤミンの對象認識論にあっては能動的主體と受動的客體に分ける主客圖式は媒質＝中動態に解消されるのだから（浅井譯p.109以下）、そんな主觀的だの客觀的だの論ふこと自體が意味を成さなくなってしまふ筈でなかったか。相手の議論に合はせすぎて混迷の態である。それに「
これは彼の推論や論拠の客観的な［sachliche＝實質的な、事物に即した］内容ではなく、そうしたものとは無関係に下された肯定もしくは否定である。この肯定なり否定なりが、どんな事態にも適用し得る実質のない公式をあやつる似而非論理の動因なのだ。ロマン主義的機会原因論者のconsentement［同意、承認］は、現実の外界とは接触のない、それ故また否定されることもない網を自分のまわりに織り出す。
『政治的ロマン主義』「Ⅱ ロマン主義精神の構造」みすず書房版p.130
この網、織物（Gewebe）――「この織物のうちには、客観的な諸概念ではなく、オッカジオネルな気分表現、連想、色彩と音響が集って混合物となっている」（前引p.136）――蓋し「テクスト」の謂に
▼ 七 受動性の回歸
ベンヤミンも默殺せずに對處せざるを得なかったロマン主義は主觀的だとする批判、正にそれをカール・シュミットは『政治的ロマン主義』で突き詰めてゐる。「その本質からすればロマン的イロニーは、客観性に対して自己を留保する主観の知的方法である」（みすず書房版p.90）。だがそこには「自己イロニーがまったく欠けていた」（p.91）。
自己イロニーのなかには自己客観化というものがあるが、この客観化や、また主観主義的幻想の最後の名残をも放棄することは、ロマン主義の立場にとって危険だったろう。ロマン主義者はロマン主義者にとどまるかぎりそうしたことを避ける。彼のイロニーの攻撃目標は彼の主体ではなく、主体のことなど問題にしない客観的現実なのだ。ただイロニーは実在を破壊してはならず、その現実的存在としての質を保持させながら実在を主体の自由に利用する手段たらしめ、主体がすべての規定から逃れることを可能にする。
『政治的ロマン主義』「Ⅱ ロマン主義精神の構造」みすず書房版p.91
かくて「主観主義化された機会原因論として」ロマン主義は「その精神的本質を理論的あるいは実践的=具体的な関連のなかで客観化する力を持たなかった」（「むすび」p.202）。「しかしこの主体の空想的な優越性の核心には、現実世界をいささかでも能動的に変更することの断念が、或る受動主義がある。この受動主義の結果として、今やロマン主義自体が非ロマン主義的な活動の手段として利用されるのである。その主観的な優越性にもかかわらずロマン主義は、結局のところその時代とその環境の活動的な諸傾向の随伴者にすぎない」（仝p.205）。「そして単なるオッカジオネルなものとして見られた現在に対するその優越性はきわめて皮肉な［＝反語的な］逆転を蒙らされる。ロマン的なるもののすべては他のさまざまの非ロマン的なエネルギーに仕え、定義や決断に超然としているというその態度は一転して、他者の力、他者の決断に屈従的にかしづくことになるのである」（p.206）。主觀を自ら積極的に客觀化する能力が無い以上は、所與としてある他の實定的な（positiv＝既成の、現實的な）客體への依存は必至なわけ。無から有は生ぜしめられないのだから（nihil ex nihilo）。何だか、フランス語圈で主體（sujet）とは臣從（sujétion）なり服從化（assujettissement）なりと言はれるやうな顛末でもある。
かう推し究めると、主觀は客觀に變じ、自主は他律に、能動（と見えたもの）は受動に歸してしまった。となれば、ロマン主義に對しシュミットがその結果から判定したことはベンヤミンがその初念に見出したことと似寄る。違ひは、ベンヤミンはロマン主義を「客観的に生産的」（浅井譯p.96）と稱さうとしたが、シュミットの方は謂はば非生産的な被客觀化だと難じてゐる。「この矛盾は、ロマン主義者がその機会原因論的な構造に内属する有機的な［organischen＝器質的な］受動性のなかで、能動的にはならずに生産的であろうとするところにあるのである」（『政治的ロマン主義』「むすび」p.201）。評價のベクトルが逆向きの儘、同じ場所に表裏背中合せで立ってゐるやうだ。直情的と見られがちなロマン主義を媒介（Medium）の思想として捉へ直したのがベンヤミンの離れ技だったが、シュミットもまた言ふ、「いつもあれほど好んで媒介［Vermittlung］や相互作用について語るアーダム・ミュラー」……つまり、二項對立を止揚する上級の第三項として「マルブランシュが本来の力として„communication“〔伝達〕について語るように、アーダム・ミュラーは「媒介」について語っている」と（みすず書房版「Ⅱ ロマン主義精神の構造」p.110・111）。或いは、シュミットによる主觀中心化した機會原因論の規定に呼應するかの如く、「
初版『政治的ロマン主義』に續き『獨裁』を挾んで著した『政治神學――主權論四章――』（一九二二年）でシュミットは、ロマン主義的な「永遠の對話」の優柔不斷を打破すべく決斷主義に踏み出した。開口一番、「主權者とは、例外状態について決定する者である」（第一章、未来社版『政治神学』p.11該當）と。そこで言ふには、「すべての具體的な法律的決定は、内容に無關心なモメントを含んでゐる。」「決定は、規範上から考察すれば、無から生まれたものである」（仝第二章p.42・44該當）。この決定はまたかう形容される――「純粹な、理窟づけるのでなく、討論するのでなく、正當化するのでもない、それゆゑ無から創造される絶對的決定」（仝第四章p.86該當）。この三重否定（原文だとnicht三連發＋Nichts）はカトリック系國家哲學者ドノソ・コルテスの獨裁論を引き合ひにした文脈での言だが、しかしカール・レーヴィットの批判によれば、「そのコルテスはキリスト教徒として、神のみが、だが決して人間ではなく、無から有を創り出せるという信仰を抱いていた」のであり、「この
▼ 八 己れの外なら何處へでも
形式性の極み、中味が無に近い器であるほど、與へられた客觀性を何でも受け容れられる。『無限の二重化』が「「混沌」を内部に引き入れる」（p.256）と言ったのはこのことなのだらうか……。さういへば高名な批評家で老いて「無私の精神」を標榜し出した人もゐたが、但し、完全な無は理念でしかあり得ない。自然は眞空を嫌ふ。白紙とて既存の質料より製造され、機械でさへ純粹な形式にはなり切れない、まして人たる身においてをや。何かしら殘存する實質によって自働せざるを得ず、攝受に徹した無爲であり續けることは礙げられよう。だからこそ人間やめていっそ書物になりたい、メディア（媒體＝中動態）になってしまひたいといふ念ひも募る。そんなのは特殊な嗜好だフェティシズムだと言はれるのならば、より一般的な表現にすると、この有限で卑小な自我を脱け出すこと、沒我の境に入ることだ。メディウムとは靈媒でもある。「つまり天才の産出的［生産的］主観性は、最終審級ではなくて一種の媒質として理解され、」「天才としての著者が作品を産出するのではなく、熱狂させる自然――および神――が彼において彼を通して生み出すのだ」（『無限の二重化』「あとがき」p.281）。あたかも自動筆記の如く、機會原因論者に言はせれば「私が書くとき、神が筆を動かし、私の手を動かし、筆を動かす私の意志を動かす。書くことはそもそも神の運動なのである」（シュミット『政治的ロマン主義』「Ⅱ ロマン主義精神の構造」みずす書房版p.108）。間テクスト性論議の界隈ではテクストとエクスタシーを掛け合せたテクスタシー（textacy）といふカバン語も造られ、「テクストでの
ベンヤミンは「反省は脱自〔Ekstase［＝忘我、法悦、陶醉］〕の対極である」（『無限の二重化』p.60所引、cf. p.255。浅井譯p.219該當）と言明したが、メニングハウスによると、これはシュレーゲルが手稿で「詩的反省は脱自であり、超越論的な意識である」（p.254所引）と書いてゐた事實と衝突する。ベンヤミンとしては熱狂・神祕・靈感といった通俗イメージを改めてロマン主義に「〈冷徹さ〉（Nüchternheit〔醒めていること、思慮深さ、飾りのないありよう〕）」（浅井譯p.219）を認めさせるため、それは「
しかし、どうも『無限の二重化』の論證は初期ロマン主義自體に内在的な論理展開と受け取るには飛躍や牽強が目立ち、結論が先にあった風である。要は、最初から假想敵があって對抗上「〈唯我論的〉自我の空虚な自己照鏡の対極」（p.251）とか「意識哲学のパラダイム一般の解体を示している」（p.254）とか宣明したいがために、自己回歸に非ざる脱自的要素を探してゐたのでないか。それだから附會できさうな語彙が易々と拾はれて性急に連結されるのだらう。大體、自己超出について言葉にする「概念的努力」（p.250）がロマン派にあったからとて、言葉通りに自己超出が概念外にまで結實するとは限るまい。空論でないかどうか、事實として如何に自己超出してゐたのかを遂行に即して檢證してくれなくては。一例ながらシュレーゲルのパレクバーゼ論が今日なほ興味深く讀まれるのは、彼が自己反省によって自己超出してゐるからと言ふよりは、他者の言葉であるアリストファネスといふ出典から引っ張って來られたパレクバーゼといふ名辭そのものの存在感が要因にありはしないか。自己外の參照項への結びつき、異質なものとの取り合せ、他なるものに浸透されてあり且つまたそれから距離を取ること。明示暗示いづれにせよ引用され參照され讀まれた他の文獻との關係から成る批評文、延いてはテクスト一般は、無よりの創造ではなく多端な外因に觸發されて編み出されてゐる。それらの間の照合やズレやが讀者のさらなる批評を誘發してゆく。論文や研究書等でしばしば本論以上に先行研究批判が有意義なのも、當否は別に、言及された言葉と交はる言葉であるが故だらう。
そこでの異他なるものの攝取を、肥大化する主體が自己のテクストに採り入れる一方の貪慾と目するのは必ずしも當らない。自己からの脱離が懸ってゐるからだ。シュミットは「ロマン的なもの――その核心は受動性である」（『政治的ロマン主義』「Ⅲ 政治的ロマン主義」みずす書房版p.145）と看破したが、ベルマン『他者という試練』第三章もドイツのビルドゥング概念を考察して受動的なることをその本性となす。「経験の運動において受動性が占める地位の高さからは必然的に、同一者の他者に対する関係は我有化の関係ではありえないという帰結が導かれる」（p.95、傍線部は原文傍點ゴマルビ）。「我有化」（appropriation、我が物にすること。領有とも譯す）の運動では「異なるものの
その意味で『無限の二重化』の最終段落は、他者といふ試練に向ってゐる。「ロマン主義の反省理論の無限の変形可能性と順応可能性ではなく、何か別のもの」について述べようとした結語は、開かれた間テクスト性への傾向を仄めかすかのやうだ。
反省理論は、不毛で恣意的なものに変質しない限り純粋な形ではほとんど存立できないのである。［……］むしろこの理論はさまざまな色が織り込まれた織物［Textur］の一本の糸にすぎない。他のコンテクストに引用されたり取り込まれたりすることは、それゆえこの理論にとってその真正性の危機を意味するものではなくて、むしろその生産性の条件となっている。これはまた生き延び［Fortleben≒死後の生］というロマン主義の理念にも相応している。そしてさらにこれは絶対的反省形式自身の中心的な一契機――絶対的反省形式に当てはまるということは、その周囲に形成される理論にも当てはまる――にも相応しているのだ。すなわち、自己自身であるためには常に自己を超え出て行かなければならないというあの契機に。
『無限の二重化』「あとがき」p.284
けれども、遂に最後まで我執を去ることは出來なかった。
